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Oltre il Corpo

“la morte nelle diverse culture”

L’uomo, di fronte alla morte, è sopraffatto da un sentimento di impotenza, misto al desiderio primordiale di proteggere chi ha amato. Quando una persona cara muore, ciò che resta per chi è rimasto in vita è un corpo inerte, che non respira più, non sente, non parla. Eppure, l’affetto e la cura non si dissolvono con l’ultimo respiro: al contrario, l’istinto è quello di preservare il defunto, di proteggerlo.

La copertura del corpo con un velo è il primo atto di difesa. Quel gesto silenzioso racchiude la volontà di nascondere la vulnerabilità del corpo, di custodire un segreto sacro: il passaggio tra la vita e la morte. Il velo diventa uno schermo tra i vivi e i morti, ma anche una carezza simbolica, un ultimo tocco di tenerezza verso chi non può più percepirlo.

Deporre il corpo sotto un cumulo di rocce, un altro atto antico, parla di un bisogno ancora più profondo: quello di proteggerlo non solo dagli elementi naturali, o dalle bestie che potrebbero cibarsene. Le rocce si accumulano come una barriera contro l’oblio, un modo per stabilire un luogo sacro dove il corpo riposa, ancora presente e custodito, anche se in una nuova dimensione.

Infine, la tomba è il simbolo più definitivo di questo processo. Essa diventa il luogo della memoria, la casa che raccoglie il corpo e lo tiene lontano dai pericoli del mondo. È come se il defunto fosse ancora affidato alle cure di chi resta, anche se la comunicazione tra i due mondi è ormai spezzata. Quella pietra, quella copertura, quel cumulo non sono semplici segni di sepoltura, ma monumenti di amore e devozione, eretti per rendere il corpo invulnerabile, quasi immortale, almeno nei ricordi di chi continua a camminare sulla terra.

Nell’antichità, le diverse civiltà e culture nel corso della storia hanno sviluppato approcci unici e diversi alla rappresentazione della morte. Questi approcci sono stati influenzati da una combinazione di fattori credenze culturali, religiosi, sociali, artistici e filosofici.

Maschera funeraria di Tutankhamon

Civiltà Egizia

Gli antichi Egizi vedevano la morte come una continuazione della vita. Questo concetto di vita dopo la morte si rifletteva nelle elaborate pratiche funerarie, come la mummificazione, e nella costruzione di tombe monumentali, tra cui le piramidi. Essi credevano che il defunto potesse vivere per sempre nell’aldilà. L’arte funeraria era ricca di simboli di rinascita, come il dio Osiride e il Sole, che rappresentavano il ciclo eterno di morte e rinascita.

Nella sofisticata cultura egizia, per l’individuo defunto, ciò che lo rappresenterà non è il suo corpo, ma la sua maschera funeraria. L’oro veniva scelto non per il suo valore materiale, ma perché era considerato un materiale eterno, che non si deteriora nel tempo, simbolo d’immortalità, proprio come la concezione della morte per gli Egizi: un passaggio verso l’eternità.


Maschera funeraria di Tutankhamon, conservata al Museo egizio del Cairo.

Civiltà Etrusca

Il sarcofago etrusco fa la sua comparsa nelle camere sepolcrali intorno al VII secolo a.C., e la sua origine sembra essere legata a influenze orientali. Tuttavia, la particolarità etrusca emerge soprattutto nella versione del sarcofago con figure umane scolpite sul coperchio. Questa rappresentazione è un tratto distintivo della cultura etrusca, che riflette l’importanza del defunto e la concezione della vita oltre la morte. Le sculture umane poste sul coperchio, spesso ritratti dei defunti in pose rilassate o convivali, avevano la funzione di eternare la persona e di simboleggiare una continuità tra la vita terrena e l’aldilà. Questa iconografia è un aspetto esclusivamente etrusco, lontano dalle influenze orientali, e testimonia una visione intima e umana della morte. La figura umana scolpita sul sarcofago, talvolta ritratta insieme al coniuge, non solo celebrava il defunto ma esprimeva un legame profondo con la vita, quasi come se il morto, disteso e sereno, partecipasse ancora alla quotidianità, osservando il mondo da una nuova prospettiva, quella dell’immortalità.

Sarcofago degli sposi. Cerveteri, 520 a.C. circa, terracotta. Roma
Museo nazionale etrusco di Villa Giulia.
Maschera funebre di Agamennone, laminata in oro_XVI secolo a.C.

Civiltà Greca

Nella civiltà greca, la morte era concepita come un passaggio nell’Ade, il regno dei morti, governato dal dio Ade. I Greci credevano che, dopo la morte, le anime attraversassero il fiume Stige, guidate da Caronte, per entrare nel regno dei morti, dove il destino dell’anima dipendeva dalle azioni compiute in vita. Il destino post-mortem dell’anima era una delle tematiche centrali nella mitologia e nelle tragedie greche, dove spesso la morte era vista come inevitabile e ineluttabile.

Questa concezione tragica si riflette nei miti di Orfeo ed Euridice, dove Orfeo tenta di riportare la sua amata dall’Ade, ma fallisce, sottolineando l’impossibilità di sfuggire alla morte. Allo stesso modo, la filosofia greca affrontava il tema della mortalità come parte essenziale della condizione umana. Platone, ad esempio, nel suo “Fedone”, esplora il tema della morte come liberazione dell’anima dal corpo, ponendo le basi per una riflessione sulla vita oltre la morte.

← Maschera funebre di Agamennone, laminata in oro, XVI secolo a.C.

Civiltà Romana

Nel contesto della cultura romana, le rappresentazioni della morte erano strettamente collegate ai rituali funerari e ai monumenti commemorativi. I sarcofagi, ad esempio, potevano essere decorati con scene di vita quotidiana, episodi mitologici o raffigurazioni del defunto immerso in una sorta di eterna esistenza. Sebbene i Romani avessero ereditato molte credenze e pratiche dai Greci, apportarono significative modifiche alla loro visione della morte. Pur condividendo l’idea di un aldilà e di un regno dei morti simile all’Ade, i Romani attribuivano un’importanza maggiore alla “celebrazione della vita del defunto”. Monumenti funerari e iscrizioni commemorative, largamente diffusi nell’antica Roma, avevano l’obiettivo di onorare e mantenere vivo il ricordo del defunto, spesso elogiandone le virtù e le imprese. Per i Romani, la morte non era solo un passaggio verso l’aldilà, ma anche un’opportunità per glorificare la vita vissuta, lasciando una testimonianza duratura del proprio passaggio sulla Terra.

Mausoleo d'Augusto - Paolo Monti (Roma, 1979)

Civiltà Indiana

Nelle culture induiste e buddiste, la rappresentazione della morte è profondamente intrecciata con le credenze spirituali e filosofiche di queste tradizioni. Ecco come la morte è spesso rappresentata in queste culture:

Nell’induismo, la morte è parte del ciclo di reincarnazione chiamato “Samsara”, in cui l’anima (Atman) passa da una vita all’altra. I riti funebri, come la cremazione, aiutano l’anima nel suo viaggio verso la prossima rinascita. Yama, il dio della morte, guida e giudica l’anima dopo la morte, determinandone il destino. L’obiettivo finale è il raggiungimento del Moksha, la liberazione dal ciclo di rinascite e l’unione con l’Assoluto.

Nel buddhismo, la morte è vista come parte dell’impermanenza della vita e una transizione verso la rinascita. L’obiettivo è raggiungere il Nirvana, liberandosi dal ciclo di rinascita. Nel buddhismo tibetano, il Bardo rappresenta lo stato intermedio tra la morte e la rinascita, ricco di simbolismo. La pratica della “metta”, o amore benevolo, aiuta ad affrontare la morte con compassione. Le rappresentazioni della morte riflettono la natura transitoria dell’esistenza e la ricerca spirituale.

Civiltà Mesoamericane

Le civiltà mesoamericane, come i Maya e gli Aztechi, avevano una visione ciclica e stratificata della morte, profondamente intrecciata con il loro immaginario simbolico. I sacrifici umani, parte integrante dei rituali religiosi, erano ritenuti necessari per mantenere l’equilibrio cosmico e garantire la continuità della vita sulla Terra. La morte veniva spesso rappresentata attraverso simboli di trasformazione e rinascita, come il giaguaro, simbolo di potere e oscurità, o il serpente piumato, che univa cielo e terra. L’aldilà era concepito come un regno misterioso e articolato in vari livelli, ciascuno destinato a differenti tipi di morte, a conferma della complessità spirituale della loro concezione dell’esistenza oltre la vita terrena.

In questo testo si cerca di sottolineare l’importanza della fotografia come strumento che ferma il tempo, riflettendo il concetto di immortalità, proprio come le pratiche culturali legate alla memoria seguitasi dai popoli.

La connessione tra la morte nelle diverse culture e la fotografia è più profonda di quanto possa sembrare a prima vista. La fotografia, per sua stessa natura, è un mezzo che cattura un momento fugace e lo fissa nel tempo, rendendolo immortale. Come le antiche maschere dei defunti che garantivano un’esistenza eterna, la fotografia preserva ciò che è destinato a scomparire: volti, luoghi, oggetti. Ogni immagine è una testimonianza visiva di ciò che è stato, un frammento di vita congelato in un istante, che trascende il tempo. La fotocamera diventa così una sorta di macchina del tempo, capace di farci viaggiare nel passato e rivedere ciò che non esiste più. Non solo ci permette di ricordare, ma di “rivivere” visivamente ciò che è andato perduto, mantenendo vivo quel legame con il passato. In questo senso, la fotografia non è solo uno strumento per fermare il tempo, ma anche un potente mezzo per rendere eterna la memoria, proprio come le rappresentazioni della morte nelle culture del mondo hanno sempre cercato di fare: fissare ciò che un tempo era vivo e darne una forma duratura e immortale.

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